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西方龙，西方神话传说中的生物，出现在各种文学、艺术作品以及建筑、纪念物中。[1]

龙是中世纪之前力量与神圣的象征，而在基督教中，龙则被基督教徒污蔑成是邪恶的代名词。

西方龙，通常描述为有类似美洲狮的身体、两只巨大的蝙蝠翅膀或者羽翼、四条腿、和一个有些像马的头。故事中最常提到的颜色是绿、红或金色。它的尾巴长而蜿蜒，末端有刺，可能有倒钩。每条腿的末端都是巨大的爪子，类似于肉食性鸟类的。龙有几排尖牙，常常有背棘。在晚期到近代这种生物通常喷火或毒，或者有毒血。拥有强大的力量及魔法能力。

现如今，人们对龙的看法早已脱离了绝对的邪恶以及凶猛的野兽，更多的则是一种拥有力量的中立生物。

目录

　　龙[2]（英语：Dragon）是西方古代的一种传说生物，出现在各种文学、艺术作品以及建筑、纪念物中。传说中的龙拥有强大的力量及魔法能力，种类很多，其家族的庞大比起东方龙来毫不逊色。

然而，存在许多基于原型的变体；有时，似乎每个地区都有自己特有的龙。“标准”的龙可能源于地方传说、罗马军队从近东带来的古老标志、与广泛传播的古代北欧人的严酷神话的混合。

古老概念

在最早的促成西方传统的传说里，它是神圣的存在，而非人类冒险者遇到并战斗的怪物。然而，农业或城市文化的有组织的神话一般不崇拜这种生物；更确切地说，龙的形象是原始的混沌，创造、有序的神的敌人。

词源

作为一个并非起源于中文的概念，与中文中用来翻译的“龙”的含义、寓意并不等同。欧洲各语言中，无论是属于拉丁语族的意大利语、西班牙语、法语，还是属于日耳曼语族的德语、丹麦语等语言中，“龙”一词都有着类似的词根。英语中的“dragon”一词的使用可追溯到公元13世纪，与法语中的“dragon”一词一样，来源于古法语中的“dragon”。后者则源自拉丁语中的“draconem”（主格：draco），而“draco”一词则是源自古希腊语中“drakōn”（δράκων，所有格：δράκοντοϛdrákontos）。在拉丁语中，“draconem”也可以指巨大的蛇，而在古希腊语中，“drakon”则指巨大的海蛇或海中怪兽。“drakon”的词根“drak-”有“注视”的意思，因此“drakon”字面上可能是指“拥有（死亡的）注视者”。

在斯拉夫地区，龙的词语有多个。俄罗斯语和保加利亚语中称为змей，马其顿文：змеj，波兰语：żmij，乌克兰语：змій，塞尔维亚语：змај,克罗地亚语和斯洛文尼亚语中称为zmaj。其意义依地区不同。在东斯拉夫地区被称为“zmey”、“zmij”或“zmay”的龙，是斯拉夫语中“蛇”一词的阳性形式，和“dragon”的形象基本相同。在南斯拉夫地区，被称为“ala”或者“hala”（Aždaja或aždaha），另一些地区则称其为“Lamya”，是雌性的恶龙，和“dragon”类似，而“zmay”则指更有智慧、善良的雄龙，和前者通常有血缘关系，但完全对立。

历史起源：古代神话中的龙

古埃及神话

古埃及神话中并没有出现典型的龙的形象，也没有明确的以龙为主角的故事。然而，古埃及神话中已经包含了后来作为龙的形象与故事的一切原始素材，包括人类的毁灭，荷鲁斯与赛特的对抗，以及太阳之翼。古巴比伦神话将这些元素变化糅合，产生了后世龙的故事的雏形。古埃及神话出现的一个龙的雏形是上半身为鹰而下半身为狮身的形象。上半部分的鹰形代表了太阳神，而下半部分的狮身则是母神丰饶女神哈托尔的形象之一。这个龙的形象，代表着一切有关水的特性，包括使大地丰饶的好的一面与其摧毁性的的一面，的具现化。

美索不达米亚神话

伊什塔尔城门上的怒蛇（Mušḫuššu）的浮雕，公元前6世纪。

与古埃及神话几乎一样古老的美索不达米亚神话中则出现了更近似于现今的龙的形象。一个代表性的例子是巴比伦神话中的迪亚马特。迪亚马特是海洋之女神，不仅是创造万物的神祇，也是元初混沌（即希腊神话中的卡俄斯）的化身。可以看到巴比伦神话在古埃及神话里继承下来的海洋、母神与破坏（混沌）的概念。迪亚马特与主神马尔杜克的战斗是“勇士与海中怪物搏斗”这一母题的早期雏形。

迪亚马特的后代怒蛇则被认为与龙有更密切的关系。根据新巴比伦时期建造的巴比伦城伊什塔尔城门（公元前6世纪）上的浮雕显示，怒蛇的形象接近于麒麟，头部、颈部和躯干都覆盖着蛇鳞，前足为狮足，后足为鹰爪；头顶长角，尾部有蝎尾针。

古希腊神话

古希腊神话中的龙常常作为凶恶的怪物以及宝物的看守者出现。荷马的史诗《伊利亚特》中提到阿伽门农的

装束时说他的剑带上有蓝色龙形的图案，他的胸甲上也有三头巨大的龙形象的纹饰。在赫拉克勒斯的十二件功绩中，第十一件“盗取金苹果”中守护金苹果的也是龙。据伪阿波洛多罗斯的《书库》第2册中描述，金苹果“由一条长生不死的巨大的龙看守着。这头巨大的龙是堤丰与艾奇德娜的后代，生有一百个头颅，一百张嘴巴里发出一百种不同的声音。”许癸努斯的《传说集》中则提到守护金苹果的龙拉冬是堤丰与艾奇德娜的子女之一。它还有一个兄弟，是守护金羊毛的龙（一说此龙的母亲为大地女神盖亚）。古希腊文中“龙”与“巨大的海蛇”是同一个词，可以看出古希腊文化中龙的形象与蛇的形象相近，主要表现为强大的力量以及长生不死的能力，这与巴比伦神话中的迪亚马特的形象有关。

巴比伦

巴比伦创世史诗-埃努玛·埃利什(EnumaElish)-写在不晚于公元前12世纪的七块泥版上，它描写了巨龙阿卜苏(Apsu)-原始的地下淡水之神。阿卜苏是巨龙提亚马特-深渊之咸海女神-的兄弟和丈夫。他们的水在地下混合在一起，创造出众神。然而，年轻的神变得难以驾驭，搅起波涛打扰了他们只希望休息的父母。
　　阿卜苏不顾提亚马特的不要与她的孩子战斗的恳求，与Ea(也叫做恩利尔)开战，这导致他的毁灭。恩利尔(Enlil)接管了他的水国，生下龙子马杜克(Marduk)(也叫做Bel，后来变成迦南语的巴尔Baal)。马杜克借用其他神的力量抵抗暴怒的提亚马特-在她可以完全消灭他们之前。龙之母尝试吞下马杜克时，他把一个装满风的袋子推入她的嘴巴，然后用长枪刺穿她的侧面，杀死了她。为了庆祝此次胜利,这位英雄神用提亚马特的尸体制造天地，并用她的配偶的血制造人类。

母亲许芭(Ummu-Hubur)[提亚马特]更为调度一切，
　　盖以无敌之武器及怪兽雄虺之属，
　　与不可制约之獠牙，
　　以毒为血，充满其体，
　　——EnumaElish（第1泥版），
　　翻译：乔治·史密斯(1876)

《圣经》以及基督教文化中的龙

撒旦

龙的形象也出现在《圣经》中。《启示录》第12章第3、第4节提到：“天上又现出异象来．有一条大红龙、七

头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”，米迦勒随后与这条龙作战。而这条龙的身份则在第9节说明：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。”最后的结束是出自第20章前3节：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。”在《启示录》里，龙的形象是邪恶的，是撒旦的化身。这种形象也贯穿在各种基督教教义以及衍生的文艺作品及文化中。早期的圣徒传中不乏圣人与龙搏斗的事迹。

早期的基督教将混沌蛇神的传统形象与撒旦联系起来。难以察觉的伪装中的地狱之王在大地上漫游，诱惑人类将自己置于他的掌控中。虽然他可以显现为人类，但他的真正形态是《启示录》里的七头红龙。在中世纪的艺术品里，置身于它们的可怕光辉中的龙成为代表各种各样的原罪、邪恶和异端的图像。教会鼓励基督教的英雄击败异教的龙的民间传说。

这些龙类形象吸收了过去的传说，但故事极少详细描述怪物看起来像什么，而是聚焦于传说中的英雄。在教会的想象中，龙被描述为弱小的爬虫，常常被压在圣徒脚下，就像信仰使邪恶无力那样。龙的喷火能力象征着它们与地狱的联系。

类似地，在过去的近东传说中，恶龙可能是敌对帝国的军队的象征。《启示录》里的七头龙可能代表罗马。

撒拉弗

圣经描述了一些龙形的天使-那种形体更常见于恶魔、魔鬼和启示录的景象。然而，天使使用许多令人敬畏的形态，偶尔显现为优雅而美丽的蛇。例如，撒拉弗[3](Seraphim)显现为六眼、羽毛翅膀的蛇。

其他

英王詹姆斯钦定版《圣经》中的一些众所周知的提到“龙”的段落暗示它们是真实的景观特征而非巨大的超自然生物。例如，先知耶利米警告“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处”，而绝望的约伯则宣布“我与龙为弟兄,与枭为同伴。”
　　然而，这些段落似乎是翻译问题的产物。尽管竭尽了他们的学识，但英王詹姆斯钦定版的译者毕竟是17世纪的西方欧洲人，他们对圣经之地的野生动植物一无所知，某些物种的名字对他们来说是个问题。现代的译文将耶利米的预言译为“巴比伦必成为乱堆，为狼的住处”，而约伯的哭喊则是“我与狼为弟兄,与枭为同伴。”
　　当然，一个受老译本影响的“神话”游戏可以让圣经之地充满真正的龙。它们是荒凉和衰败的象征，而非老于世故的雄辩生物；它们的巢穴是形容一切荒废之地的谚语。当然，圣经中的某些段落确实清楚地提到巨大而可怕的怪物。无论最初的作者在使用译文中的词语表达他们的观点时是否料想到现代的龙类形象。

圣乔治与龙

圣乔治屠龙的玻璃窗彩绘，HansAcker，1440年，赫尔辛基大教堂主条目：圣乔治与龙

天主教圣徒传记中，一个著名的与龙有关的故事是《圣乔治与龙》。这个故事最早是在8世纪时以口头的方式传播，9世纪后开始作为圣乔治传记的一部分。10至11世纪时，开始出现与之相关的图画形象。据圣徒传《黄金传奇》中的描述，故事发生在利比亚的Silene城（之前的版本中地点是一个虚构的城市Lacia）。龙住在城旁的一个湖里，能喷出毒气。人们为了不受毒气侵扰，只能每天用两只羊的贡品。最后，羊没了，村民改为提供人，当轮到国王的女儿做祭品时，圣乔治来到该地区时，该地的公主正要被牺牲。她警告他保护他自己，在那个生物到来前离开。但他反而在自己身上画十字，骑马进入战斗，用他的枪一击打昏恶蛇。然后，他向公主要来她的腰带，用它作为系绳，领着现已驯服的龙进入城镇。这位圣徒进行布道，承诺如果所有镇民都皈依基督教，他就杀死这条龙。他们同意了，于是这条驯服的龙被按时杀死了。

这个故事是基督教宣传对龙、龙和王都代表着邪恶的异教信仰,而圣乔治代表传教士的正义。

由于《黄金传奇》等书籍和故事在中世纪的欧洲广为流传，圣乔治与龙的故事也出现在各种宗教或民间的文学和艺术作品中。圣乔治屠龙作为圣徒传故事的一部分，常常出现在以宗教为主题的图画、标志或雕刻中。伦敦大英博物馆保存着多件15世纪以来的壁画装饰中有关圣乔治屠龙的描绘。圣彼得堡的俄罗斯博物馆则藏有14世纪晚期的圣乔治屠龙绘像。拉斐尔（1506年）和鲁本斯（1620年）也绘制过以圣乔治屠龙为题材的主题油画。从这些图像中，可以看出欧洲人心中龙的形象随时代的变化。在14世纪以前的图像中，龙的形象大多为巨蛇或四脚巨蛇，之后的图像中则开始出现狮子或蜥蜴一般的躯干，鸟爪，以及无毛的翅膀。

故事中的“龙”可能是指异教的KingDadianus，在最早的文本里，他下令逮捕和折磨这位圣徒。然而，现代教会视圣乔治的整个故事-尤其是屠龙的那部分-为神话。

宝库的守护者听见人声，恼怒得
　　咬牙切齿。和平的光景从此
　　不复存在。魔怪张开大口，第一次
　　从石窟中喷出一股毒气，
　　浓烟滚滚，岩石在震颤。
　　——贝奥武夫(FrancisB.Gummere翻译)

斗龙的圣人

除了圣乔治的故事以外，屠龙或与龙相斗的故事还出现在许多中世纪的圣徒传中。大部分的故事都描述了圣人来到一个有龙肆虐的地方，当地人向其讲述龙危害人类或土地的情况。龙所造成的危害包括喷火以及散发有毒的气息（或称为“吐息”）。圣人随后屠龙或将龙赶走，获救的居民则用土地或金钱答谢圣人，而这些财富则被用于兴建教堂或传教事业。故事中的龙并不是财宝的守护者，这一点与同一时期的非基督教传说如《贝奥武夫》等并不相同。

其它

女性圣徒不用矛，但她们通过虔诚-有时是歌声-的力量来驯服狂怒的野兽。圣徒领着出奇驯服的龙回到受威胁的城镇是这些故事的常见特征。龙通常代表圣徒战胜或感化的异教或者残忍的封建领主。

作为撒但的化身，龙也以别的形式出现在别的圣徒传中。比如在童贞玛格丽特（SaintMargarettheVirgin）的传说中，她在祈祷时受到撒但的考验，一头“可怕的龙”出现在她面前，想要吃掉它，而玛格丽特手画十字使龙退避。

伊斯兰的龙

伊斯兰教在中东传播，它质疑古代的众神是愚昧的传统。然而，新的神学改编了某些更古老的神话。穆斯林的民间传说热忱地描述了灯神和龙,将它们表现为火与水的元素形象的人格化。诗人描写了灯神的城市与击败强大的龙的英勇的国王与士兵。这些龙是血肉之躯，在中世纪的波斯艺术中以宝石般的明亮颜色快乐地描画。
　　穆斯林的民间传说还包括龙形的天使和恶魔(分别是真主或易卜劣厮的仆人)。其中出类拔萃的是Jawzahr，群星间舞蹈的天龙，在身后引发彗星和食。巨龙形态的喷火恶魔叫做Th’uban。这个词来自古阿拉伯语的Thuban星(也叫做天龙座阿尔法)的名字。在好几千年以前，它是北极星，那时埃及人正在建造金字塔。(在受此启发的战役中，也许爬虫类外星人从Thuban来到了地球)。

列王纪

在10世纪，伟大的波斯诗人菲尔多西(Ferdowsi)(又名Firdawsi)在史诗《王书》(Shah-Nameh，又名Shahnama)中重新讲述了波斯的王室神话。其中包括若干与龙的遭遇。这些生物有时喷火，有时吐毒，死亡过程中会散发出强大得足以使英雄昏迷的毒气。它们还会说话-至少足够用来嘲弄它们的敌人，其中之一还能隐形-凭借魔法或者难以置信的潜行本领。
　　根据菲尔多西的口头描述判断,他将龙想象为怪蛇。一条像是黑色的大山,一条是水陆两栖,另一条有拖到地面的长毛。然而,他的作品的插图画家大量借用中国传统，常常给他们的龙四条腿、从肩部和胁部长出的奇特的火焰般的翅膀、以及萎缩的角。

欧洲的龙

欧洲文化中的龙是受到多方面影响的结果。前有希腊、巴比伦神话以至基督教，后有北欧神话、凯尔特文化以及英格鲁-撒克逊传说，造就了欧洲文化中丰富多彩的龙的形象。受到希腊神话的影响，许多传说中，龙是宝藏、财宝的看守者。同时，龙也变成了贪婪的象征。在基督教传说的影响下，龙成为了恶的象征。

盎格鲁-撒克逊神话中的龙

主条目：贝奥武夫

凯尔特与盎格鲁-撒克逊文化中的龙最早可见于英雄叙事长诗《贝奥武夫》中的描写。《贝奥武夫》是以古英语记载的传说故事中最古老的一篇。其中英雄主角贝奥武夫在杀死了海怪格兰德尔和它的母亲后，成为了耶阿特的国王。他贤明地统治了五十年后，另一只怪兽出现了，这是一头会喷火的龙。一个逃奴偷走了它看守的宝藏中的一个金杯献给他的奴隶主，希望与后者修复关系。火龙发现杯子丢失后大发雷霆，冲入耶阿特王国四处破坏。后来贝奥武夫与龙搏斗，两败俱亡。

《贝奥武夫》中的龙是之后欧洲文化中出现的龙的原型：传说将这条龙描述为拥有盘旋的蛇形身体，喜欢囤积并看守宝物、好奇心重、好报复、会飞、会喷火，牙齿中含有致死的毒液。《贝奥武夫》的龙是非理性的，它的行为受自身的欲望支配。诗中着重描写了它对财宝的看重。它不会说话，也听不懂人类的语言，甚至见到贝奥武夫时显露出震惊与害怕。外观上，龙的身形修长（50英尺），牙齿尖利，能够飞行。《贝奥武夫》中的龙承袭了基督教中的反面形象，是诗中基督教思想的体现。

凯尔特神话中的龙

主条目：亚瑟王传奇威尔士国旗中的红龙

在十二世纪开始流传的亚瑟王传奇中，提到佛提刚王（KingVortigern）想要建一座城堡，然而建造时，工匠们发现白天建到一半的墙总会在夜里倒塌。于是国王召集占星术士和巫师来解决他的疑惑。巫师告诉国王，需要用处女之子的血洒在地上，才能使城堡建成。国王最后找到这样的孩子，就是梅林。梅林将这种办法斥为谎言，并告诉国王，城堡的地基之下有一个湖，湖底有两条沉睡的巨龙。国王发掘出地湖后抽干池水，果然发现一条红龙与一条白龙。这时两龙苏醒，开始相互争斗。白龙一开始占据上风，而红龙奋起反击，最后将白龙驱走。梅林解释说，红龙代表佛提刚王的子民英格鲁民族，而白龙代表撒克逊民族。英格鲁民族会首先被撒克逊民族侵略，而后浴血反抗，最后赶走撒克逊人。这个故事最早记载在9世纪的《历史上的不列颠》中，其中佛提刚王的领土就是现在的威尔士。

在写作年代可能更早的《马比诺吉昂》中，则记载了另一则龙的故事《露德与莱弗利》。露德是不列颠王贝里的儿子，继承了不列颠王国，他的四弟莱弗利则娶了法国的公主，并成为法国国王。露德统治的时候，每年的五月份，不列颠的每个地方都能听到恐怖的尖叫声，使得男人恐惧，女子流产，孩子癫狂，动物死亡，树木枯萎，河流干枯。露德询问他的弟弟弗莱利，弗莱利告诉他：“这是龙的叫声。这头龙正与一头外来的龙争斗。只需丈量好不列颠的土地，在正中央的地点挖一个坑，放入一个装满蜂蜜酒的坩埚，以绸缎封口。两条争斗的龙会落入坩埚，喝饱蜜酒而陷入沉睡。你必须马上将锅封好，埋入一口石棺中，然后找一个强大的地方埋在地下。这样可以使你的王国避免外来的灾难”。露德最后将龙埋在DinasEmrys，这也正是后来佛提刚王建造城堡的地方。这两条龙就是佛提刚王发掘出的两条龙。

而在都铎王朝的亨利七世后，红龙成为了他的标志，出现在纹章与旗帜中，慢慢成为了威尔士的象征。

北欧神话中的龙

看守财宝的法夫纳，亚瑟·拉克姆绘，1911.

十二世纪开始成型的北欧神话中，著名的龙有：

• 尼德霍格（Nidhogg）：根据古代斯堪的那维亚神话，巨大的白蜡树伊格德拉修(Yggdrasil)支撑着整个宇宙。巨蛇尼德霍格盘绕在其根部，无止尽地啃咬世界树的根。这个恶毒的灵魂只知道连根拔起这棵树并以此毁灭宇宙的可怕渴望。古代北欧诗歌中将他喻为“恐怖啮咬者(DreadBiter)”。

• 尤蒙刚德（Jormungandr，也称为米德加德）：环绕在人类世界上的大海蛇，也被称为世界蛇。尤蒙刚德是洛基与安格尔波达（Angrboda，愤怒之身）生的第二个孩子。奥丁将它扔到海中，尤蒙刚德不断成长，直到自噬其尾。托尔曾经到霜巨人的国度乌特加德（Utgard），乌特加德的王者罗基（Utgard-Loki）和托尔比试的时候让他举起一只猫，但托尔只举起了猫的一只脚。后来罗基告诉托尔猫其实是世界蛇尤蒙刚德。托尔之后在和巨人希密尔（Hymir）一道打猎时，想要杀死尤蒙刚德，除此一害。托尔用牛头钓起了尤蒙刚德，但希密尔被它庞大的身躯惊吓而割断了钓线，让尤蒙刚德逃走了。在诸神的黄昏中，尤蒙刚德在海中不断挣扎，弄断了命运之船纳吉尔法（Naglfar）的缆索。罗基和火巨人乘着船驶向最终战场维格利德（Vigrid）。在最后的决战中，托尔用锤子杀死了尤蒙刚德，但后者吐出的毒液也将托尔毒死。

• 法夫纳：本来是侏儒国君主赫瑞德玛（Hreidmar）的长子，在《沃尔松格萨迦》中，法夫纳为控制一座巨大的宝库而杀死了他的父亲。为了守卫他的战利品，他使用tarnhelm-一顶允许其使用者变形的魔法头盔-把自己变成龙。他是一条聪明的老龙和一个熟练的变形者，他喜欢在他的受害者死亡之前和他们玩智力游戏。

  法夫纳的善妒的兄弟雷金(Regin)告诉齐格弗里德(Siegfried)-《萨迦》中的英雄-如何杀死该野兽。齐格弗里德在龙的路上挖了一个坑，蜷缩在里面，在龙去水潭喝水、路过他上方时从下方刺穿了它。无意中尝到龙血之后，他懂得了鸟的语言，而他头上有两只鸟正在讨论雷金杀死他的计划。因此，他在雷金动手之前杀死了雷金。

  另一个版本说，法夫纳对财宝的渴望和他濒死的父亲的诅咒改变了他。然后，齐格弗里德吃了法夫纳的心脏-在雷金要求他把它烤给雷金吃之后。而其它描述说，齐格弗里德在龙血里沐浴，并变得超出常人地坚韧，甚或是不可伤害的。

斯拉夫神话中的龙

主条目：斯拉夫龙

斯拉夫神话中，有着和希腊-罗马-基督教文化中的龙类似的神话生物。俄罗斯传说或神话中的龙称为“змей”，常常有三个头（或三的倍数个）。有的故事中，如果不将龙所有的头都砍掉，被砍的头会长回来。俄罗斯传说中著名的龙的形象是三头喷火龙戈里尼奇（英语：ZmeyGorynych）（俄语：змейГорыныч）。它最终被传奇壮士多布雷尼亚·尼基季奇（Добры́няНики́тич）杀死。

在南部地区，如保加利亚、克罗地亚、马其顿、塞尔维亚、波黑等地区，龙的形象分为两种。一种在名称上与俄罗斯传说中的龙相同，但形象并不一样，通常是雄性，拥有超人的智慧、知识和财富，身体庞大强壮，擅长魔法，同时十分贪恋人类女子的美色。它们长于追求讨好人类女子，并能与她们交媾生下后代。龙常常被认为是让人尊敬的对象，许多民族英雄在民间故事中都被形容成龙或龙的后代。另一种龙则通常是雌性，是前一种龙的姐妹，但形象完全相反，和希腊-罗马-基督教文化中的龙类似，并且通常和自己的兄弟完全对立，是躲在黑暗中邪恶的化身。雌性的龙常常代表恶劣的天气，摧毁庄稼田谷，而雄性的龙则是庄稼的守护神。

现代文学艺术中的龙

文学作品中的龙

19世纪以后，西方龙的形象趋于稳定。龙常常在奇幻文学作品中登场，作为世界观设定中的一部分。奠定了现代西方龙形象的著名文学作品包括托尔金的《精灵宝钻》，江南的《龙族》系列小说，安妮·麦卡芙蕾的《龙骑士：佩恩年史》、乔治·R·R·马丁的《冰与火之歌》，斯托弗·鲍里尼的《遗产》三部曲。为了给桌面卡牌游戏龙与地下城增添世界观和背景设定而写的《龙枪编年史》系列小说中也有大量龙的形象出现。

影视作品中的龙

西方龙的形象在许多现代影视作品中出现，如大家熟知的《哈利·波特》系列，电视剧《冰与火之歌：权力的游戏》中均有这种生物形象登场。

此外还有许多以西方龙为主要角色的影视作品，如《龙之心》、《龙骑士》、《冰与火：龙之编年史》。

现代龙的形象

现今西方社会中龙的具体形象主要来源于中世纪的文学作品与艺术品。一般认为，史诗《贝奥武夫》最早塑造了现代欧洲文化中认为的龙的具体形象。到了近代，西方社会对龙的看法早已脱离了绝对的邪恶以及凶猛的野兽，更多的则是一种拥有力量的中立生物。

基本特性

龙拥有强壮的身躯，又长又粗的颈，有角或褶边的头，尖锐的牙齿，和一条长长的尾。它用四只强而有力的脚步行，用一对像蝙蝠翼的巨翼飞行，它的身体全身覆盖着鳞片，保护着身体。它的眼睛有四层眼睑，其中内三层是透明的，可保护眼睛免受伤害，耳朵可以开合，但不是所有龙都有外耳。牙齿尖而利，通常会向内弯，以便撕开猎物。

龙的视力比人多出一倍，在黑暗之中也能视物，听力与智力则人类差不多。但它的感觉却很好，能够感觉到隐形的物体移动。龙会飞会走会游泳，部分更可在水中呼吸。

龙会随着年龄的增长而变得更强大，年长的龙通常是所向无敌的，反之年轻的龙会很脆弱（以龙的标准而言）。

龙没有群居的倾向，虽然偶尔会出现一群龙的情况，但绝大多数时间龙都是单独居住的。在有需要的情况下，龙也会很乐意和另一条龙战斗。

有一些特殊的龙类身上为毛发或者光滑的皮肤，并且眼睛与哺乳动物别无二致，但是极为少见。

生理特性

以不少文学都有出现过“龙卵”或“龙蛋”看来，龙应该是卵生的生物，可是龙的一些生活习性和身体形状与哺乳动物非常相似，而且是温血动物，由此推断龙也有可能是与鸭嘴兽类似的特殊哺乳动物。

龙多居于山洞，喜好财宝，通常洞中都会收藏大量的财宝作为装饰、床或者食用，也有少数龙类化成人形隐藏在人类中间。

近代文学

在J·R·R·托尔金所创造的中土世界中，龙是由天魔王马尔寇所创造的邪恶生物，中土世界的第一头龙出现于第一纪元名为格劳龙的无翼龙。中土世界的龙多半在第三纪元以前便已消失，最后一条叫做史矛革的龙于《哈比人历险记》中死亡后，龙便在中土世界绝迹，所以在魔戒圣战中并没有出现任何龙。

现代有不少奇幻作品皆有提到龙，例如《龙与地下城》、《龙枪》和《龙族》等，一般而言在奇幻作品中最常见的龙有金龙（通常是最强大的龙种）、黑龙（吐息攻击是强酸）、白龙（吐息攻击是寒气）、红龙（吐息攻击是龙焰）、蓝龙（吐息攻击是雷电）、绿龙（吐息攻击是毒气），也有不少作品有独特的龙种，例如龙枪中除了以上所说的龙种外，还有银龙、红铜龙、黄铜龙、青铜龙，还有作为神的其中一种型态的白金龙，万色返空之龙（Dragonofallcolorandofnone），而龙族中也有代表中庸之龙的深赤龙。

在龙类中也有一支非常特殊的分支被称为“龙兽人”或者“龙人”它们的体形远远小于普通的龙类，拥有与人类近似的身体和极高的智力，保留了龙族的双翼头部形状和尾巴的同时和人类一样直立行走，身体表面通常由光滑的皮肤/细鳞或者毛发覆盖，,身体内部构造也转换成了小型高级哺乳类生物。

龙语

近代部分魔幻或玄幻小说、游戏以龙语当作龙的语言，并以龙语当作魔法师所用的咒语，著名的有游戏“龙与地下城”。

　　

种类

现代龙一般被分为巨龙/古龙（Wyrm）、龙（Dragon）、飞龙（Wyvern）、龙兽（Drake）

与龙相关书籍

绘本：《画龙的艺术》[4]、《Dracopedia》[5]《你有看到我的龙吗》[6]、《说说你的龙》[7]

资料：《龙百科》、《龙典》[8]、《幻兽‧龙事典》[9]、《神话传说中的生物:龙》[10]

小说：《TheSilverToken》[11]、《TheDragon&theKnight》[12]、《雷龙三部曲》[13]、《巨龙文集三部曲》（龙枪系列）[14]、《尖牙与利爪》[14]、《巨龙格里奥勒》[15]、《此处有龙》[16]、《吉米哈特的奇幻冒险──神奇飞龙蛋》[17]、《龙族》系列、《奇尼提纽斯与龙》（短篇）、《人龙纪元》

现实相关

• 关于龙的这些外形描述不仅受到画家的强化，而且受到16、17世纪的“怪物制造者”-他们把来自天然动物的身体部分缝合在一起，制造出“传说中的野兽”卖给收藏家-的强化。作为众所周知的怪物，龙销路良好，1557年，巴黎曾展览过一些“幼龙”。

• 许多中世纪的地图在未知的陆地或水域标示嬉戏的龙或海蛇。这些形象代表危险，并标志着已知世界的边缘。历史地图上常常画着奇特的生物(包括许多今天不再被认为是虚构的动物，例如大象)。稍后的地图用标示未知地区的注释或者terraincognita(未知地区)之类的短语取代了神秘的怪物.关于早期中世纪地图上的龙的另一种解释推测龙代表维京人-由于他们的龙船和破坏性习惯。
  　　普遍认为，是大多数古代的英语地图让“此处有龙!”这句话变得令人厌烦。遗憾的是,这不正确,然而至少一份14世纪的地图上在东亚的位置上有拉丁文说明“HCSVNTDRACONES”(hicsuntdracones或此处有龙)。马可·波罗的在前往东方的路上见到lindorm的报告强化了龙类生物住在东亚和中亚的欧洲神话。

• 骑士团是一个半宗教、半军事的骑士组织，类似于圣约翰的医院骑士团(Hospitallers)或条顿骑士团。为了保护天主教和对土耳其人进行圣战，神圣罗马帝国在1387年建立了它。其中最声名狼藉的成员是罗马尼亚的弗拉德大公，他被他的贵族称为德拉库(龙)，因为在加入该骑士团之后,他在他的印章上用了一条龙。弗拉德的第二个儿子“穿刺公”弗拉德·采佩什的绰号德拉库拉(“小龙”)被记得更牢。
  　　在后来的几个世纪里，TheImperial和RoyalDragonCourt&Order之类的兄弟会-据说与龙骑士团有关-暗示该组织有一个秘密的神秘使命，它与保护圣杯和耶稣的血统有关。即使对于一个假冒的秘密社团来说，这些理论也是疯狂的，但在受此启发的战役里，其中可以有一点儿事实。当然，龙骑士团与圣乔治骑士团有象征性的冲突-后者的标志是一条龙正在被杀死。

  为了增加甚至更多的混淆，军语学里有“dragoon”,一种滑膛枪，这样命名是因为它“喷火”。后来，联系到携带这些枪的部队，dragoon从骑马步兵演变为轻骑兵。某些以前是骑兵的英国团级部队仍然被称为dragoon。

• 在异教时代，龙的力量、凶猛和能量使得它成为被热情接受的军事符号。威尔士和北欧神话中的龙是危险而凶猛的，但极少比其它野兽更邪恶。类似于任何其它凶猛的生物，它们成为适合战士的标志。北欧的船-被称为“德拉卡尔”(drakkar)，意思是“龙”-常常有被精致地雕刻成龙形的船首。

  然而，在基督教艺术里，龙象征黑暗和异教的力量。他成为终极黑暗的化身，代表魔鬼本身。在宗教语言里，龙代表精神上的邪恶-贪婪、暴食和巨大的欲望-所以，他被勇敢的圣徒击败是精神和军事上的胜利。

• 罗马晚期和拜占庭早期的军队使用龙旗-有金属头和刺绣布身的“风向标”，可能仿自波斯的样式。这种设计流传到中世纪早期的一些欧洲军队，包括查理曼大帝的法兰克，也许还有撒克逊人和后罗马时代的不列颠人。类似地，某些采用华丽标志形式的旗帜绘有龙。如果真有亚瑟王-为了保护一个过去的罗马行省、抵御撒克逊侵略者而奋斗的不列颠军阀-那么他和他的敌人可能就是在龙旗下战斗。

  从黑暗时代的农民的角度来看，携带龙旗的人来自荒野，破坏他的庄稼，烧毁他的房屋，杀死他的家人。关于战争和社会混乱的故事里对龙的比喻性提及，后来可能用的是字面意思。关于“我们如何杀死烧毁我们的农场的龙”的传说可能从诗意但准确的战争故事滑向怪物神话。

• 尽管有那些负面关联,龙仍然被用于个人的标记和饰章,最终成为中世纪的高级纹章系统的一部分。虽然狮心王理查的军队在1190年攻击墨西拿时前面打着恐怖的龙旗,而黑太子于1346年在克雷西于龙旗下战斗,威尔士的饰章仍然包括一条红龙。出身于威尔士的都铎获得英格兰王座时,红色或金色的龙成为不列颠君主的象征。教皇格列高列十三世(1572-1585)也接受了在他的纹章盾上使用翼蛇,鉴于其异教历史,这够怪的。

  正式的纹章学术语承认一些类似龙的野兽，其中大多数在本书的其它部分有所讨论。它们包括:安菲瑟(有羽翼的蛇)、鸡蛇兽、经典的西方龙(有四条腿、蝠翼、分叉的舌头和带倒钩的尾巴，以多种姿态出现-前脚提起侧向直立的或两条前腿举在空中翅膀相背提起的、四足侧面站立的或向前直走姿势的，甚或翅膀展开的)、Lindorm(无腿的龙,常有蝠翼,有时有蝎尾)、和Wyvern(双足的龙,尾巴在身下盘成圈,有时像鱼)。

• 龙的符号也流行于炼金术。炼金术士把从基本物质到完美的转化过程(无论是从铅到金，还是更精神的转化)的每个阶段描述为遇到象征物质的颜色和状态变化的动物。这些形象有助于冥想;在实用主义的层面上,它们对外行隐藏了文本的真正意义。

  龙出现在大型炼金过程的开始和结束。它们代表最初的变黑过程或腐败。有翼时，它们象征固体向蒸气的转化。龙还象征消耗其试剂的化学反应-反应的狂暴与活泼唤起烧瓶里的龙，如果反应涉及加热或毒气，尤其如此。龙也可以象征汞-许多过程中的重要成分。

  最持久的炼金象征之一是衔尾蛇(wyrmOurobouros)，它被描绘为一条把自己的嘴巴咬在嘴里的蛇。这条龙-他的开始就是他的结束-象征无限、完美、炼金工作的周期性特质、以及传说中的哲人石(Philosopher’sStone)。

东方龙与西方龙的对照

“龙”虽然在英文中一般翻译为“dragon”，而欧美西方文化中的“dragon”与中国传统的龙除了外观容貌上有一些相似外，背景和象征意义都分别甚大，但其实并不只是如此。在基督教流行之前，西方的“dragon”一直是维京人、塞尔特人和撒克逊人的民族象征，这点和东方龙无异。随着基督教势力的壮大，龙和蛇有负面涵义，其在《新约全书》的启示录中被描绘为邪恶的“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”，从此西方龙就常与邪恶画上等号。

但是西方龙与东方龙的区别并不是简单的“善与恶”的区别。就如同毛主席和其他伟人所说的：“好与坏，善与恶，在任何事物身上都是同时存在的，就像一枚硬币的正反两面，”目前全世界更多的人也已经意识到了这一点，所以世界上不存在绝对好和绝对坏的东西，而且好坏的评判往往还与评判者自身的立场有关——这就是辩证的思想。虽然还没有确切可靠的证据能证明龙是真实存在于客观世界的，但它在人类所留下的传说中显然也同样符合辩证法。

有中国学者提出把“中国龙”的英文翻译改为发音与汉语接近的“loong”，但目前尚未得到广泛认可。欧美人习惯称中国龙为“Chinesedragon”、“lung”、“long”。.

我们不必太担心自己的图腾是否被妖魔化，纯属杞人忧天。